Stephan Kampowski

Stephan Kampowski è professore ordinario di Antropologia Filosofica presso il Pontificio Istituto Teologico Giovanni Paolo II a Roma. Dal 2012 è anche professore invitato presso la Facoltà di Filosofia della Pontificia Università di San Tommaso (Angelicum), Roma.

Il pensiero di Stanisław Grygiel (1934-2023): la via della bellezza per la rinascita dell’uomo

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Per Stanisław Grygiel, essere filosofo, essere amico della verità e della saggezza, significava acquisire un atteggiamento reverenziale di fronte alla realtà, osservandone e contemplandone la bellezza. Per lui, infatti, la bellezza era il punto di partenza del nostro approccio alla realtà e la guida costante del nostro cammino: “Nasciamo nel bello, grazie al bello rinasciamo. Il bello costituisce non solo l’inizio del cammino ma è esso stesso cammino che conduce all’amore del bene e alla conoscenza della verità”

Andare oltre l’osservanza letterale della legge

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Nella sua recente pubblicazione “Etica teologica della vita. Scrittura, tradizione, sfide pratiche”, la Pontificia Accademia per la Vita propone una rivoluzione della morale sessuale cattolica, suggerendo che, in presenza di atteggiamenti giusti da parte dei coniugi, la pratica della contraccezione e della procreazione artificiale omologa può essere moralmente lecita, contraddicendo così direttamente il magistero della Chiesa. Di seguito forniremo un’analisi critica della sezione del libro che contiene queste affermazioni. Un’analisi attenta è necessaria perché il dettato del testo è sottile. Gli autori, infatti, nel proporre la possibile liceità morale della contraccezione e della procreazione artificiale, sostengono di non andare contro, ma semplicemente oltre la lettera del magistero ecclesiastico. Il nuovo approccio adottato dal testo della PAV consiste, invece, nell’affermare il contrario dell’insegnamento, sostenendo allo stesso tempo di essere d’accordo.

Maternità surrogata e desiderio del figlio – a mo’ di prefazione

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Mater semper certa est. Al contrario del padre, la madre è sempre certa. A causa del progresso tecnologico, questo vecchio adagio romano ha perso qualcosa della sua ovvietà. Soprattutto con l’avvento della maternità surrogata, si devono ora distinguere diversi aspetti della maternità che un tempo erano necessariamente uniti. Per rispondere alla domanda apparentemente semplice: “Chi è mia madre?”, oggi alcuni possono trovarsi nella situazione di dover nominare fino a cinque donne diverse. La domanda sulla propria origine si complica, fino a diventare quasi assurda e senza risposta. La storia ha sempre conosciuto padri instabili ed elusivi. Fino a poco tempo fa, perlomeno la madre è stata un rifugio di sicurezza, una figura di accettazione incondizionata, una garanzia di amore nei limiti della condizione umana. Che effetto avrà sugli esseri umani se diventeranno incapaci di dire con sensata chiarezza chi è la propria madre? Potremmo forse avvicinarci a una società in cui la stessa parola “madre” inizierà a perdere il suo significato?

Surrogacy and the Desire to Have Children – A Preface

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Mater semper certa est. Contrary to the father, the mother is always certain. On account of technological progress, this old Roman adage has lost some of its obviousness. Particularly with the advent of surrogacy, one must now distinguish different aspects of motherhood that were once necessarily united. To answer the seemingly simple question, “Who is my mother?”, today some may find themselves in the situation of having to name up to four or five different women. The question about one’s origin becomes complicated, to the point of becoming almost absurd and unanswerable. History has always known wayward fathers. Until recently, the mother, at least, has been a haven of security, a figure of unconditional acceptance, an assurance of unconditional love within the limits of all things human. What effect will it have on human beings if they become unable to say with any significant clarity who their mother is? Might we approach a society in which the very word “mother” starts losing its meaning?

With One’s Life on the Line: Martyrdom and Christian Morality

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In acting, we always experience ourselves as loving, i.e., we find that with every action, we will some good to someone, ourselves or others. In willing a good to someone, i.e., in choosing to act on his or her behalf, we testify to our love for him or her. Our actions are always symbolic. For good or ill, they are symbols of the love we bear. Through them, we either express or betray our love. Martyrs witness to this love to the end. They choose to die rather than to act in a way that would betray the one they love. Therefore, martyrdom is “the high point of the witness to moral truth” (Veritatis splendor n. 93) as here is also the fullness of love: “No one has greater love than this, to lay down one’s life for one’s friends” (Jn 15:13).

Fear of Death and Love for Life: Edith Stein and the Encounter with the Dying

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The booklet here presented: “Ti sarò vicino. Sulle tracce di Edith Stein: empatia e incontro col morente” [“I shall be close to you. On the footsteps of Edith Stein: empathy and the encounter with the dying”] by Guido Miccinesi encourages us to interpret our fear of death in the light of our love for life. And we love life to the extent that there are people in it whom we love and inasmuch as we know ourselves to be loved. The main concern of the dying, then, turns out not to be so much different from the main concern of the living. In fact, there would seem to be a strict correspondence between our way of living and our way of dying. We want to love and be loved.

Paura della morte e amore per la vita: Edith Stein e l’incontro col morente

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Il libretto “Ti sarò vicino. Sulle tracce di Edith Stein: empatia e incontro col morente” di Guido Miccinesi qui presentato ci incoraggia a interpretare la nostra paura della morte alla luce del nostro amore per la vita. E noi amiamo la vita nella misura in cui in essa ci sono persone che amiamo e in quanto ci sappiamo amati. La principale preoccupazione dei morenti, quindi, non risulta essere così diversa dalla principale preoccupazione dei vivi, anche se a quel punto sarà molto intensificata. In effetti, sembrerebbe esserci una stretta corrispondenza tra il nostro modo di vivere e il nostro modo di morire. Vogliamo amare ed essere amati.

La grandezza di una testimonianza, la fedeltà di un insegnamento

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Cercare il senso genuino dell’umano e cercarlo in comune con gli altri è stata e continua ad essere l’intima ragione dell’insegnamento del professor Livio Melina. Tale è anche la motivazione del libro qui presentato, che testimonia un’amicizia nella missione ecclesiale di insegnare la morale, che come scienza teologica illumina le scienze umane ed è sempre più necessaria per l’opera evangelizzatrice della Chiesa. Si tratta di riconoscere, con ammirazione e gratitudine, un lavoro che promette una fecondità sempre maggiore e che il nostro professore ha svolto con generoso “impegno di amore”.

Wheresoever She Was There Was Eden—Introduction to Mark Twain’s “Diaries of Adam and Eve”

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The two stories collected in “Diarios de Adán y Eva” by Mark Twain were written in 1893 and 1905 respectively. Although there is more than ten years difference in their composition, Twain thought it most appropriate to publish them together because of their obvious connections. This first occurred in 1906 in the collection of short stories entitled “The $30 000 Bequest.” For Twain Eden is not a place but a person. As the author of the Letter to the Ephesians suggests, husband and wife are meant to be for each other signs of this Person, who is heaven (cf. Eph 5:31-32). Mark Twain stopped at the sign, seeking salvation in human love without connecting it to divine love. But in turning to the sign, he inevitably, perhaps in spite of himself, also touched the greater reality, for which the love of the two is a sacrament: an efficacious sign that already mysteriously contains the reality it signifies.

Dondequiera que ella estaba, allí estaba el Edén. Introducción a Mark Twain, “Diarios de Adán y Eva”

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Las dos historias recogidas en “Diarios de Adán y Eva” por Mark Twain fueron escritas en 1893 y 1905 respectivamente. Aunque hay más de diez años de diferencia en su composición, Twain pensó que era muy apropiado publicarlos juntos debido a sus evidentes conexiones. Esto ocurrió por primera vez en 1906 en la colección de cuentos titulada The $30 000 Bequest. El Edén no es un lugar sino una persona. Como sugiere el autor de la Carta a los Efesios, el marido y la mujer están destinados a ser el uno para el otro signos de esta Persona, que es el cielo (cf. Ef 5:31-32). Mark Twain se detuvo en el signo, buscando la salvación en el amor humano sin conectarlo con el amor divino. Pero al dirigirse al signo, inevitablemente, quizás a pesar de sí mismo, también tocó la realidad mayor, para la cual el amor de los dos es un sacramento: un signo eficaz que ya contiene misteriosamente la realidad que significa.

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