En la visión de Grygiel, Dios es como un manantial de frescura vivificante que todo lo fecunda y renueva. Evocando con Grygiel al poeta polaco Cyprian Norwid, podemos decir que la belleza del manantial nos eleva al trabajo y el trabajo nos hace resurgir. Lo sagrado aparece entonces como horizonte hacia el que nos encaminamos, ascendiendo los senderos de la verdad, atraídos por la “belleza difícil”.
Je n’oublierai jamais sa première conférence à l’Institut Pontifical Jean-Paul II pour les études sur le mariage et la famille, dans laquelle il nous a montré l’originalité de la pensée orientale par rapport aux syllogismes clairs et distincts du raisonnement occidental. L’encore jeune professeur de Cracovie a proposé la métaphore du vol de l’aigle, qui trace dans le ciel des cercles concentriques toujours plus proches de sa proie, cercles qui lui permettent de la voir sous des angles toujours nouveaux. La connaissance de ce qu’est la vie ne peut être une définition de concepts qui prétendent saisir un objet, a-t-il dit, mais une relation personnelle de communion. La vérité est un événement qui se produit et surprend, qui ne se répète pas de la même manière, mais qui s’approfondit toujours, et qui exige donc la disponibilité à un pèlerinage continu, l’humilité d’une recherche priante et l’ouverture à la communion avec les autres.
For me, his first lecture at the Pontifical John Paul II Institute for Studies on Marriage and Family remains unforgettable. In it, he showed us the peculiarities of the Eastern way of thinking compared to the clear and unambiguous syllogisms of Western thinking. The young professor from Krakow offered us the metaphor of the flight of the eagle, which draws concentric circles in the sky as it approaches its prey. These circles allow the eagle to see its prey from new perspectives. Knowledge of life cannot be contained in definitions and concepts that claim to grasp an object, he told us. Rather, it is a matter of personal relationships and communion. Truth is an event that happens and surprises us. It does not repeat itself, but it goes deeper and deeper. It requires us to be willing to go on a constant pilgrimage, to be humble, to search prayerfully, and to be open to live in communion with others.
Me resulta inolvidable aquella primera conferencia suya en el Pontificio Instituto Juan Pablo II para Estudios sobre el Matrimonio y la Familia, cuando nos ilustró la originalidad del modo oriental de pensar frente a los claros y nítidos silogismos del razonamiento de Occidente. Quien era entonces un joven profesor de Cracovia propuso la metáfora del vuelo de un águila, que traza círculos concéntricos en el cielo cada vez más cercanos a su presa, círculos que le permiten verla desde puntos de vista continuamente nuevos. El conocimiento de la vida no puede consistir en una definición de conceptos que pretenden abarcar un objeto – dijo – sino en una relación personal de comunión. La verdad es un acontecimiento que sucede y sorprende, que no se repite nunca de igual manera, sino en el que se ahonda siempre, y por eso exige la disponibilidad para una peregrinación continua, la humildad de una búsqueda orante y la apertura a la comunión con los demás.
“¿Por qué he de ser moral?” Es una pregunta desafiante, que contiene una cierta violencia interior como una bofetada moral. No es sino manifestación del fuerte rechazo que algunos sienten ante cualquier imposición que se imponga desde fuera. A pesar de la brusquedad que comunica, despierta un eco interior: si la formulamos no se escucha como una cuestión ilusoria, por el contrario, para algunos ésta parece la primera pregunta a responder cuando una persona se sitúa en el ámbito moral. Se trata de una cuestión inquietante, porque suena desmedidamente provocativa porque toca un fundamento vital.
Cuando Alasdair MacIntyre presentaba la “hipótesis inquietante” de una moral que ha perdido el valor de los términos que utiliza, era consciente del panorama de tantos hombres desorientados que a pesar de una buena preparación sufren enormemente en la tarea de construir una vida. Aparece la necesidad sentida de saber asumir la realidad de una grandeza que acompaña a las acciones humanas y que es esencial para que el hombre pueda crecer y dar sentido a su existencia. La lucidez de MacIntyre ha sido entender que la posición real de la experiencia moral en todo hombre es la de ser una luz interna de las acciones que permite hacer de la vida un camino hacia la felicidad como plenitud. Este descubrimiento, que ilumina mucho mejor las condiciones actuales de la existencia de tantas personas requiere la reformulación de la pregunta inicial podría con un nuevo significado: “¿por qué las virtudes?”
Quale può essere il ruolo dell’assistente spirituale in un luogo dove i bambini soffrono e muoiono? In questo contesto si conferma in pieno ciò che papa Paolo VI già vedeva chiaramente cinquant’anni fa: «L’uomo contemporaneo ascolta più volentieri i testimoni che i maestri, o se ascolta i maestri lo fa perché sono dei testimoni». Da questo presupposto, a mio avviso, derivano le caratteristiche del buon cappellano in contesti del genere: prima di tutto un uomo di fede, che abbia fatto un’esperienza di Dio nella propria sofferenza. Potremmo dire un “risorto-dentro”, uno che, ancora una volta come Giobbe, possa dire: «Prima ti conoscevo solo per sentito dire, ora ti ho visto faccia a faccia» (Gb 42). Uno che sappia annunciare, certo sostenuto da uno Spirito che avrà cura di alimentare continuamente, che persino lì dove c’è l’assurdo per l’uomo – la sofferenza dell’innocente – c’è Dio. Che c’è la possibilità di sperimentare la Vita nella morte. Una Vita che non ci appartiene, che non è una risorsa che troviamo nascosta dentro di noi, come dicono alcune filosofie, ma una forma di Vita che ha una sorgente altrove, che dobbiamo chiedere e ricevere, che è sovrabbondante rispetto a qualsiasi evento umano, anche il più difficile da affrontare.
Las esperanzas que se abren desde la Eucaristía indican el futuro de la Iglesia. Pueden resumirse con la figura de la madre de los mártires macabeos, que exhortaba a sus hijos al martirio. San Juan Crisóstomo dice que ella fue madre catorce veces, en cuanto que engendró a los hijos para esta vida, y también al empujarles a resistir hasta la muerte ante la idolatría, lo cual les abrió a la vida eterna en su cuerpo resucitado.
Del mismo modo la Iglesia nos trae un doble nacimiento, que es una doble esperanza. Por un lado, Ella nos regenera a la vida creatural, en cuanto que en su memoria se guarda el lenguaje originario del cuerpo como lenguaje fecundo. Por eso la Iglesia difunde esperanza para la sociedad. Además, la Iglesia nos genera a la vida eterna en Cristo, a través de la Eucaristía. Esto es lo que pedimos hoy a la Iglesia para garantizar su futuro: que siga siendo siempre dos veces madre.
La expresión paulina “apoyado en la esperanza, creyó contra toda esperanza” (Rm 4, 18) contrapone dos tipos de esperanza, una en singular y otra en plural. La promesa de la paternidad hecha por Dios a Abrahán se constituye en fuente o pilar de la esperanza en singular. A ella se oponen las esperanzas que el cuerpo envejecido del santo patriarca y de su esposa les ofrecían para poder llegar a ser padres. Esta contraposición nos permite distinguir una esperanza fundada en Dios frente a las esperanzas humanas. A esta diferencia entre formas de la esperanza se dedica nuestra reflexión.
